삼신할머니(De Mau라고도 부름) 제사는 삼신할머니들에게 은혜를 갚고 복을 비는 풍속이다. Dao do족 동포는 아이의 총명과 건강 여부는 삼신할머니 12명의 도움과 운에 맞는 이름 덕분이다.

이들의 관념에 따르면 사람이 태어난다는 것은 하나의 고목에서 피는 꽃이고 삼신할머니가 그 꽃을 관리하고 조심스럽게 지킨다. 고목에서 피는 위치, 날짜에 의하여 아이의 운명을 알 수 있다. 나무줄기 중심에서 피는 꽃은 가장 안전적인 길조인 반면에 나무꼭대기에서 피는 꽃은 외적 요인에 좌우되어 아이가 자주 아프고 발육이 정상적으로 이루어지지 않다. 따라서 삼신할머니가 아이를 잘 지켜주기 위한 제사를 자주 지내야 한다. 특별한 경우에 조용하고 안정적인 나무줄기로 옮기는 제사를 지내야 한다.

가장은 삼신할머니 제사를 위한 예물을 준비하는데, 닭 한 마리, 술 한 병,  ‘giay ban’이라는 얇은 사제종이 두 장, 쌀 한 공기, 달걀 하나, 남성 아이면 흰색의 실, 여성 아이면 빨간 색의 실 등의 것과 의례에 따른 것들이 포함된다. 삼신할머니 제사는 중요한 의례이므로 가장은 가장과 아기에게 맞는 길일을 선택한 후에 제사를 지낼 무당을 모시러 간다. 제사는 여러 형식으로 나누게 된다. 일반적으로 지내는 제사는 삼신할머니가 나무에 피는 꽃을 정상적으로 발전시키고 고목을 싱싱하게 발전시키도록 잘 감독하고 지키기 위한 제사이다. Lao Cai성 Bat Xa현 A Mu Sung마을 Tung Qua촌인 Tan Sai Hieng무당은 다음과 같이 말하였다.

아이의 성장 과정에 출생 시부터 16살까지 삼신할머니의 보호를 받으므로 부모들이 아이에게 큰 소리를 치거나 아이를 놀라게 하면 안됩니다. 아이를 잘못 돌보면 삼신할머니는 아이를 다른 가족에게 넘겨 주고 아이를 놀라게 하면 아이 일부의 넋을 가져 아이가 병을 앓습니다. 이 관념 때문에 각 가족은 삼신할머니에 매우 신경을 씁니다. 각 가족들은 아이들이 보채거나, 입맛이 없거나, 잠을 못 자거나, 몸이 약하거나 같은 문제가 발생할 때 삼신할머니 제사를 지내도록 무당을 모시러 갑니다.

제사는 아이가 자신의 집에 있을 때만 진행된다. 예물을 바치면서 아버지는 ‘올해 저희 부부는 아이 하나를 낳았습니다/ 조상에게 잿밥을 올려 보고합니다/ 신성에게 꽃향기를 바칩니다/ 닭, 술, 찹쌀밥 향기가 나는 데에 향불을 피웁니다/ 합장하여 조상, 토신과 Pu Ran Man에게 절하고 기도합니다/ 삼신할머니가 저희 어린아이를 가르치기 위하여 와주시기 기도합니다’ 라는 노랫말을 한다. 이 노랫말은 아이가 순종적으로 성장하면서 가족과 사회에 유익한 사람이 되도록 할 목적으로 신이나 조상이 아이에게 보우해주고 좋은 일을 가르쳐준다는 기도말이다.

제사를 지내는 시간 동안 낯선 사람이 집에 못 들어가게 하고 가족 내에 식구만 예물을 음복한다. 제사 사흘 이후에 쌀과 달걀을 요리하고서 아이에게 먹인다. 다른 사람, 특히 낯선 사람이 먹으면 안 된다.

삼신할머니 제사는 아이가 성장하는 과정에 쭉 유지된다. 남자 아이에게는 12살 이후, 여자 아이에게는 16살 이후에 관례가 실시된다. 그 후에 삼신할머니 제상을 그만둔다. 삼신할머니 제사는 정규적으로 지내야 한다. 모든 사람은 그 나무가 싱싱하게 자라기 위하여 잘 지킬 책임이 있다. A Mu sung마을 Tung Qua촌인 Ly Ta May는 다음과 같이 말하였다.

삼신할머니 제사는 간단하지만 주의해야 합니다. 보통 아이가 출생할 때부터 성장 과정에 아이가 조부모, 부모들에게 보채지 않고 잘 자고 잘 먹도록 매년 제사를 지내도록  같은 무당을 초대한다. 삼신할머니 제사를 주의하지 않으면 아이에게 안질, 실명, 귀머거리 등과 같은 나쁜 결과가 생길 것입니다. 따라서 삼신할머니 제상을 진행할 때 잘못 되지 않도록 조심조심해야 합니다.

삼신할머니 제사 외에도 Dao Do족 동포들 사에는 아이를 위한 관례, 액땜, 혼맞이 등의 아름다운 풍속은 유지된다. 이것은 지금까지도 보존되어 유지되고 있는 Dao Do족 동포의 독특한 전통신앙문화이다.